独钓寒江雪 wrote:
为什么“东方之冠”被当作中国馆主体建筑的构思主题？如果‘冠’是一种标明个人身份地位并将其纳入社会秩序的形式化工具，这一主题表达了什么样的“中国文化的精神与气质” ？它与世博会主题“城市，让生活更美好”的关系是什么？在当下被权力与资本意志、市场经济和消费文化主导的城市里，因为什么或依靠什么才能让生活‘更’美好？让‘谁’生活更美好？

“奇观社会” （the society of spetacle）
[ 2007-12-29 15:52:00 | By: 陆筱雷 ]

“奇观社会” （the society of spetacle）这个概念是法国理论家、“国际境域主义运动”的创始人之一居伊·德波（Guy Debord）提出的。他在1967年出版的《奇观社会》一书中开宗明义地指出：“在现代生产条件蔓延的社会中，其整个的生活都表现为一种巨大的奇观积聚。曾经直接地存在着的所有一切，现在都变成了纯粹的表征”（第1节）。

“奇观”理论的提出与20世纪60年代西方消费时代的到来有着直接的关系。消费时代不仅意味着物的空前积聚，而且意味着一种前所未见的消费文化的形成，从物的生产到物的呈现再到主体的购买与消费，这一系列的过程不再单一地只是物的使用价值与交换价值的实现，而且还是物的符号价值的生产和消费，是物在纯粹的表征中的抽象化。正如德波所说：“真实的世界已变成实际的形象，纯粹的形象已转换成实际的存在——可感知到的碎片，它们是催眠行为的有效动力……”（第18节）。德波还说：“奇观不是要实现哲学，而是要使现实哲学化，把每个人的物质生活变成一个静观的世界”（第19节）。

其实，“奇观”或者说“奇观化”乃是人类文化史中由来已久的一种现象，远古先民的宗教仪式、中世纪的圣像崇拜、拉伯雷时代的狂欢节、路易王朝的断头台、大革命时期的庆典，这一切都构成为奇观的场景。但是，与当代奇观社会所不同的是，那时候的奇观结构有赖于一种空间的区分，即日常生活的空间和神圣的空间之间的区分。不论那奇观的场景是等级森严的庄严仪式还是巴赫金所说的摆脱了日常生活的严肃性的狂欢化，也不论那奇观是对日常等级秩序的强化还是对它的戏仿甚至消弭，那奇观的世界都必定要存在于一个与日常世界迥然不同的空间中，可以说，没有空间的这种区分，那一切的奇观就是不可能的。然而，在当代奇观社会里，奇观的存在与发生不再有赖于空间的区隔，世界本身就是由各种各样的奇观所构成的，世界本身就已经是奇观化的文本，我们就寄身于奇观之中，亦如德波所说，“整个的生活都表现为一种巨大的奇观积聚。曾经直接地存在着的所有一切，现在都变成了纯粹的表征。”

这表征说到底就是图像，在今天，图像已经成为社会生活中的一种物质性力量，如同经济和政治力量一样。当代视觉文化不再被看作只是“反映”和“沟通”我们所生活的世界：它也在创造这个世界；个体与民族的信念、价值和欲望也在日益通过图像被建构、被折射和被扭曲：电视、广告、电影、报纸、杂志、录象带、CD-ROM、网络等等已不再只是我们沟通和了解世界的工具，而且已成了我们生活中必不可少的部分。

在此需要特别强调的一点是，称今天的时代是一个奇观化的时代或图像时代，还有更深的一层意思，那就是我们今天的视觉经验大都是一种技术化的视觉经验，世界通过视觉机器被编码成图像，我们——有时还要借助机器，比如看电影的时候——通过这种图像来获得有关世界的视觉经验，这样，在看的行为、图像与机器之间就存在着复杂的关系：或是被动地接受，或是抵抗，或是商谈、妥协和合谋等等。视觉经验技术化的浪潮源起于19世纪，正如安妮·弗莱伯格（Anne Friedberg）所说：“19世纪，各种各样的器械拓展了‘视觉的领域’，并将视觉经验变成商品。由于印刷物的广泛传播，新的报刊形式出现了；由于平版印刷术的引进，道密尔（Daumier）和戈兰德维尔（Grandville）等人的漫画开始萌发；由于摄影术的推广，公共和家庭的证明记录方式都被改变。电报、电话和电力加速了交流和沟通，铁路和蒸汽机车改变了距离的概念，而新的视觉文化——摄影术、广告和橱窗——重塑着人们的记忆与经验。不管是‘视觉的狂热’还是‘景象的堆积’，日常生活已经被‘社会的影像增殖’改变了。”[12]对于19世纪下半叶出现的这种“视觉狂热”和“影像增殖”，德国哲学家马丁·海德格尔（Martin Heidegger）也有精彩的解释，早在1938年的《世界图像的时代》一文中，他就说：“从本质上看来，世界图像并非意指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像了。”[13]世界被把握为图像，即是：借助于技术，世界被视觉化了。海德格尔称这一图像化的过程标志着“现代之本质”。也正是由于这种视觉化，把视觉的优势强化到成为了一种威胁，使整个世界变成了福柯意义上的“全景敞视式的政体”，全景式的凝视成为了一种强有力的视觉实践模式，把主体一一地捕捉在它的网络之中。

南萧亭 wrote:
转贴一篇文章作为探讨“奇观”这一概念的重要理论基础。不清楚这一理论基础使讨论往往建立在对名词定义没有共识的前提下，难以深入。（居伊·德波的这本书有中译本，但翻译为《景观社会》。）

南萧亭 wrote:
供参考
http://www.abbs.com.cn/bbs/post/view?bid=102&id=334789902&tpg=1&ppg=1&sty=1&age=0#334789902

南萧亭 wrote:
这里有中文版在线阅读，虽然其翻译受到诸多质疑。
http://book.hexun.com/book-450.shtml

dqu wrote:
建筑现在太艺术了，需要回到工程

呵呵，“需要”是我一个人说的，不算。

南萧亭 wrote:
“奇观社会” （the society of spetacle）
[ 2007-12-29 15:52:00 | By: 陆筱雷 ]
这表征说到底就是图像，在今天，图像已经成为社会生活中的一种物质性力量，如同经济和政治力量一样。

shshxy wrote:
多说几句, SPECTACLE这个词在专业法语文章里很常见, 尤其是讨论空间问题时,是经常被采用的"动态"的,有象征意义,带戏剧性色彩的处理手法.
仔细想想,在中文里是很难找到很准确的对应. 虽然,中国式空间里的SPECTACLE也很多."场面"?"表演"?很难找到一个兼动兼静的中文翻译.
英语里SPECTACLE确有同类意思,但法语的SPECTACLE要加上修饰语"壮观的"才有奇观的意思,本身只是指景象\场面罢了.可惜翻译者偏偏取了"奇观"这个法语原意没有的翻译,用中文理解起来更是莫名其妙
就在这两次的语言转换里,概念的原意被曲解了.
的确是中国自己的理论不到位,但在翻译外来理论的时候,也要求翻译者需要一定的专业素养,否则闹的人一头雾水不说,还桀屈骜牙的不利于推广.

独钓寒江雪 wrote:
btw: 十九问既不针对设计人，也不针对设计单位。所以请有关“何华战役“（何院士+华南理工）的攻/守双方撤离此贴。回到你们宽广的战场上去。谢谢。

独钓寒江雪 wrote:

btw: 十九问既不针对设计人，也不针对设计单位。所以请有关“何华战役“（何院士+华南理工）的攻/守双方撤离此贴。回到你们宽广的战场上去。谢谢。

一寸人 wrote:
“景观继承了西方哲学研究的全部缺点，亦即试图依据看（voir）的范畴来理解活动，并将自身建立在精确的技术理性的无止境发展的基础之上，而这种哲学传统正来源于这一思想形式。景观没有实现哲学，而是将现实哲学化，并将每一个人的具体生活简化为一个思辨(　spe＇culatif)的世界。”

呵呵，我怎么觉得，“景观”论一开始就建立在唯心主义的基础上了。以表象去认识世界，再用“精确的技术”去思辩？
（还没读完）先胡说一小段，说错自修正。呵呵